viernes, 1 de abril de 2011

LOS TATWAS


Los tattwas son las cinco modificaciones del gran aliento o de ese gran prana universal o de esa materia primordial que obra sobre todo lo que es el mundo material, en el cual nos desenvolvemos. Los tattwas son entonces cinco formas diferentes de movimiento de esa materia primordial. Partiendo de esas cinco formas de movimiento básico es que todo lo que existe, llega a la existencia. Si vemos un árbol, ese árbol vino a la existencia producto del principio de esa sustancia que existe interpenetrando todo el universo. Esta sustancia tomó cinco movimientos diferentes o tattwas y esos tattwas fueron los que dieron origen a la existencia del árbol.

Son más tattwas, pero estos son los cinco que permiten la manifestación EN EL MUNDO MATERIAL. La existencia del ser humano se debe precisamente a la existencia de estos tattwas. Estos cinco movimientos constantes del éter permiten nuestra existencia. Cuando una persona nace tiene dos tattwas básicos: un primer tattwa que es el momento mismo de la concepción que es un tattwa de creación o de origen y después en el momento de tomar la primera respiración, ese prana, ese gran aliento cósmico, tiene un segundo tattwa básico que es el tattwa del nacimiento. Si nosotros llegáramos a conocer estos tattwas podríamos entonces llegar a conocer la raíz misma del ser humano. Ahora se habla mucho del genoma, el descubrimiento de código secreto de la humanidad, y precisamente se dice que tiene miles de combinaciones y miles de formas. Son estas miles de combinaciones y formas lo que conforman el movimiento tattwico.

Hay técnicas para poder ver los tattwas. Si la ciencia, que ya va avanzando muchísimo, pudiera reconocer el valor de los tattwas, pero al mismo tiempo supieran darle la aplicación correcta, el mundo tomaría un vuelco gigantesco, mas allá de lo que pueden dar los genomas; porque el genoma en si, es un efecto, no es una causa. Es un efecto producto del movimiento tattwico, ese movimiento sutil que es el que da origen a toda materia y sus posibles combinaciones.

El tattwa básico, el más importante de todos es el AKASH. Este tattwa es el primero en producir la primera manifestación de materia en principio. Luego, Akash adopta cuatro movimientos diferentes, el movimiento del tattwa VAYO, del tattwa TEJAS, del tattwa PRITVI y el tattwa APAS. Esos cuatro tattwas son los que a su vez dan origen a los cuatro elementos que conocemos como aire, fuego, tierra y agua, los cuales a su vez dan origen a los átomos; sabemos que el átomo da origen a las moléculas, las moléculas a los órganos y finalmente se forma el ser humano. Así es que el tattwa se encuentra en la raiz misma de la existencia del ser humano. Los tattwas tienen funciones muy básicas: el Akash, que es el primero en manifestarse. El Vayu es un tattwa reflector, es el tattwa que reflejará la matriz de todo lo que va a existir. Tejas, es el que da origen al elemento fuego, el de los alquimistas; no al fuego físico, sino al elemento; es de origen luminoso luego entonces es el creador de la luz mediante la cual todo puede iluminarse, desde la luz espiritual hasta la luz física. Pritvi, da origen al elemento tierra y a su vez produce los enlaces químicos. Apas da origen al elemento agua, y da origen también al cuerpo etérico de los seres humanos. En los tatwas está el origen de los cuerpos y como se forman. Por lo tanto aquí estamos siguiendo todo el proceso desde lo inmanifestado, el comienzo del movimiento de ese inmanifestado, de ese prana universal, de ese gran aliento universal hasta ver como va tomando distintos tipos de movimientos y al hacerlo va dando lugar a las diferentes formas de manifestación tales como la luz, la reflexión, las sustancias químicas y al cuerpo vital del ser humano.


Los tattwas pueden medirse, pero su manipulación no nos es permitida. Podemos saber en cual tattwa está uno vibrando, porque si bien la parte negativa sería la manipulación del tattwa pues bien puede traer una destrucción, la parte positiva sería acogernos a la característica de cada tattwa para actuar al ritmo de la naturaleza misma.

Como hemos dicho los tattwas son cinco, Akash, Vayu, Tejas, Pritvi y luego Apa. La vibración táttvica se sucede en este mismo orden y dura cada una 24 minutos exactos. Siendo que la vibración tattvica es de 24 minutos y son cinco, cada dos horas exactas se repite la vibración de un mismo tattva. El primer tattwa comienza a vibrar a la hora exacta en que sale el Sol. Por ejemplo: si el Sol salió a las 6:35 a.m. buscas en el tattwometro el 35 y te dirá cual tattwa estaba actuando. Si por ejemplo es la hora de almuerzo, hay tattwas que favorecen la digestión, y si fuera la hora de Tejas, la digestión sería pesada y no se le saca la calidad de alimento a lo que hemos comido que sí pudiésemos en otra hora. El mejor momento será bajo el auspicio de Apas que es agua, pues recuerden que nuestro cuerpo es 70% de agua, luego nuestro cuerpo estará mas protegido y vibrando mas armoniosamente bajo este tattwa.

Dentro de estos tattwas de 24 minutos, hay sub-tattwas. O sea, que dentro de esos 24 minutos auspician un tattwa y un sub-tattwa. Ahora si usted quiere saber que tattwa está trabajando a cada hora, lo que tiene que hacer es tomar la hora en la que sale el Sol y sumar cada 24 minutos el tattwa que va cambiando, asi sucesivamente durante dos horas. Hay un librito, El Tattwometro o la Vibraciones del Éter, escrito por Khrun Heller un alemán Rosacruz, que viene con su tattwometro que para los efectos pueden usarlo para saber que tattwa está actuando. También, va a encontrar una serie de recomendaciones acerca de los diferentes tattwas.

Bien, el tattwa Akash se origina en el plano Atmico. El Vayu comienza a vibrar desde el Búdico y va descendiendo. El Tejas es el que nos da la inteligencia, la mente, todo lo que es el plano mental. El Pritvi, da el físico y el Apas da el cuerpo Astral. Por ejemplo, digamos que usted va a hacer una meditación y la hace al comienzo del tattwa Tejas, va a tener mas éxito en esa meditación que si lo hace por ejemplo al comienzo de Pritvi que es tierra, o lo hace en Apas que es el Astral y podemos estar entonces recibiendo fantasías.

Todo lo tocante a la magneto-terapia, las curaciones por imanes, si usted las efectúa en el momento en que está Tejas vibrando, le dará mucho mejor resultado que si lo aplica durante Apas pues es agua. Si vamos a estudiar o hacer exámenes el mejor auspicio es el de Tejas, pues es mente.

Una cosa importante para tomar en cuenta es la respiración. Cuando está vibrando Akash, la respiración es simultánea, queriendo decir que estamos inspirando por ambas fosas nasales al mismo tiempo. Cuando el Vayu la respiración es solar o lunar y puede tupirse una fosa nasal mas que la otra. Si nos fijamos a cualquier hora del día, tenemos siempre una fosa nasal mas tupida que la otra, o sea por una entra el aire con mas facilidad. Esto se debe a que en ese momento estamos respirando si es con la fosa nasal derecha y la tenemos mas tupida, la respiración sera lunar. Si es a la inversa, la que tenemos mas destupida es la derecha y la izquierda mas tupida, estamos haciendo una respiración solar. Si estamos respirando lunar mientras el Akash o Tejas está actuando, pues vamos a tener problema porque la respiración del Tejas debe ser solar o derecha basicamente. En Pritvi es respiración lunar y el Apas, respiración lunar. No se debe comer respirando por la izquierda, debe de cambiarse la respiración para lo cual hay técnicas que hacen esto posible.


Desde el punto de vista mágico, la importancia que esto tiene es que hay técnicas en las cuales puede usted ver el tattwa que está funcionando en ese momento o lo puede calcular por la tabla mágica, pues digamos que usted aplica ese tattwa y hubiese una entidad negativa que está afectando nuestra casa o nuestra vida personal, usted lo único que tiene que hacer es calcular el tattwa contrario a esa entidad. Por ejemplo, si la entidad es de origen de Apas o agua, el momento mas propicio para quitarla es bajo el auspicio de Tejas, o fuego. Si fuese una entidad de fuego, pues a la inversa, hágalo bajo Apas. Como vemos hay cientos de usos que podemos dar a este conocimiento.

El cambio de respiración es importante y les diré la forma de lograrlo. Digamos que mi fosa nasal derecha esta tupida, pues estoy respirando lunar, pues para cambiarla haremos esto. Donde esta la base del costillar, apriete en ese punto durante unos segundos y la respiración inmediatamente cambia. Aclaro que el tattwa Vayu es lo mismo solar que lunar, Tejas es solar solamente (fosa nasal derecha). Pritvi de la fosa nasal izquierda y Apas de la fosa nasal izquierda. Esto es vital para muchas actividades que tendrían un mejor éxito si tomamos la respiracion en consideración.

Los tattwas tienen colores. El Akash es color índigo o pudiera ser incoloro. El Vayu cuando comienza a actuar va de azul a verde. Tejas es de color rojo desde muy intenso hasta mas claro. Pritvi es amarillo y Apas es violeta plateado. Esto es importante pues si usted aprende a ver los tattwas, pues al ver el color ya sabe que tattwa esta funcionando.


Los tattwas tienen que ver también con los planetas. Las vibraciones de Saturno están regidas por Akash. La vibraciones de Mercurio están regidas por Vayu. Las vibraciones del Sol y de Marte están bajo Tejas. Pritvi rige al planeta Jupiter y Apas rige sobre la Luna y sobre Venus.

Hay cosas que debemos hacer o evitar según el tattwa que esté rigiendo. Por ejemplo bajo Tejas, originador del elemento fuego y rige sobre el Sol y Marte, es un tattwa que puede traernos algunas dificultades porque bajo su influencia en general todos los seres humanos y los animales también comienzan a sentirse un poco mas agresivos, es fácil enojarse bajo este tattwa, pudiendo llegar a una pelea de magnitud incalculable. Es un tattwa algo belicoso y celoso. De ahí que una discordia que comienza en Vayu pueda llegar a terminar en tremenda riña, si tiene como sub-tattwa a Tejas. También no debemos casarnos cuando Tejas está rigiendo, pues ese matrimonio tendrá muchas discusiones y lo mas seguro es que termine en divorcio. De suma importancia, cuando tenemos fiebre, ésta se agrava cuando comienza Tejas a funcionar. Este tattwa auspicia a los militares, a personas que tienen que ver con fuego o hierro.
Los accidentes de autos, trenes o cualquier vehículo de hierro, se pueden incrementar mucho y pueden ser mas fatales en el momento en que Tejas esta activo. Muy importante también sería evitar a toda costa cualquier intervención quirúrgica que comience bajo Tejas, porque la operación es un hierro, el bisturí, dentro del cuerpo.


El tattwa Pritvi. Representa la cohesión, es el principio de la vida, está relacionado con el planeta Júpiter y es el que produce los elementos químicos. Por lo tanto es el tattwa que conduce a la solidaridad de los seres humanos, es el que mantiene nuestro cuerpo físico. Bajo Pritvi es el momento mas propicio para ayudar a nuestro cuerpo físico. Es raro que durante Pritvi una enfermedad se agrave o ocurra la muerte. Es el tattwa de los jueces y de la ley, un juez o un jurado debería hacer su veredicto bajo este auspicio pues será mas justo y objetivo. El odio, el temor, los problemas pasionales, disminuyen bajo su influencia. Lo que si nos puede afectar negativamente bajo Pritvi son las afecciones al estómago e intestinos y también la piel, los músculos y los huesos. Es favorable para comenzar tratamientos para estas dolencias bajo Pritvi. También es muy bueno para todo lo relacionado a la veneración, la devoción, la oración. Una enfermedad que comienza bajo Pritvi casi nunca se desarrolla.

Apas, es todo lo contrario a Tejas. Es el momento ideal para tratar un tema para que no se acaloren los ánimos. Perfecto para tratar una enfermedad febril. Favorece los juegos de azar y trae abundancia. Favorece a los artistas. Hace regencia sobre la procreación garantizando un parto feliz y el amor sexual, bajo su influencia es el mejor momento para concebir.

Cada tattwa produce un elemento, ejerce regencia sobre cada plano de existencia y sobre los planetas y también hay un arcángel que encausa las energías de ese tattwa cada vez que ese tattwa entra en función. Quiere decir por ejemplo: en Akash hace regencia el Arcángel Orifiel. En Vayu hace regencia el Arcángel Rafael. En Tejas hace regencia el Arcángel Miguel pero también hace sub-regencia por el Arcángel Camael. En Pritvi hace regencia el Arcángel Zadkiel. En Apas hace regencia fundamentalmente el Arcángel Gabriel con sub-regencia del Arcángel Hanael. Quiere decir que estos arcángeles encausan estas energías.



PRANA. Prana es la energía cósmica. Prana es vibración, movimiento eléctrico, luz y calor, magnetismo universal, vida. Prana es la vida que palpita en cada átomo y en cada sol. Prana es la vida del éter. La Gran Vida, es decir Prana, se transforma en una substancia azul intensa muy divina. El nombre de esa substancia es Akash. El Akash es una substancia maravillosa que llena todo el espacio infinito, y que cuando se modifica se convierte en éter. Resulta interesante saber que el éter, modificándose, se convierte, a su vez, en eso que llamamos Tattwas. La vibración de los Tattwas comienza con la salida del sol. Cada Tattwa vibra durante 24 minutos en un período de dos horas. El primer Tattwa que vibra es Akash, después le siguen en orden sucesivo: Vayú, Tejas, Prithvi, Apas. A las dos horas vuelve a vibrar Akash y se repite la sucesión de los Tattwas en el mismo orden. Los Tattwas vibran de día y de noche. Es necesario saber la hora de salida del sol.

El V.M. Samael Aun Weor aclara: El mejor horario tatwico es el de la Naturaleza. Cuando el tiempo está frío, húmedo y lluvioso, encapotado el cielo de densos nubarrones, quiere decir que su causa radica en el éter mismo del agua (Apas). Cuando esto ocurre, las ondas etéricas del agua están sometidas a una fuerte vibración cósmica que coincide generalmente con una posición de la luna. En horas o días de huracanes y brisa, podemos asegurar que las ondas etéricas del aire (Vayú) está en agitación y vibración. Tardes llenas e sol, nos hablan claramente que el éter del fuego (Tejas) está vibrando intensamente. Tiempo seco, bochornoso, no traduce vibraciones de Akas. Horas llenas de alegría, plenas de luz las produce Pritvi. El mejor horario Tatwico, es el de la Naturaleza. Cuando se agitan las ondas del fuego, la creación se inunda de luz y calor. Si el éter acuoso vibra, se mueven las aguas y todo se humedece. Cuando las ondas etéricas del elemento tierra, bullen y vibran, se alegra la Naturaleza entera.

PROPIEDADES DE LOS TATTWAS. Akash es bueno para la meditación exclusivamente. A esta hora le aconsejamos orar mucho. No tenga citas de negocios, ni de amor a esta hora porque fracasará inevitablemente. Este Tattwa nos hace cometer errores gravísimos. Si Ud. trabaja durante este período debe entonces ser muy cuidadoso. (Los artistas deben de abstenerse del trabajo en Akash). Todo lo que comienza en Akash fracasará. Akash es el Tattwa de la muerte.

Vayú. todo lo que sea velocidad y movimiento corresponde a Vayú, el principio del aire. Los vientos, el aire, la navegación aérea, etc., se hallan relacionados con Vayú. Durante este período la gente goza hablando mal del prójimo, engañando, robando, etc., por lo común los accidentes de aviación ocurren en este período, los suicidas son estimulados por este Tattwa. Le aconsejamos que no se case durante este período porque su matrimonio sería de corta duración. Toda clase de negocios sencillos y rápidos resultan muy buenos en Vayú, pero los negocios complicados y de larga duración resultan un fracaso. Es bueno hacer trabajos intelectuales durante este período. Los grandes Yoguis manejan mentalmente este Tattwa y lo utilizan inteligentemente cuando quieren flotar en el aire.

Tejas. Es caliente porque es el principio etérico del fuego. Durante el período en que este Tattwa está activo sentimos más calor. Puede Ud. bañarse con agua fría en Tejas y no se resfriará jamás. No discuta con nadie en Tejas porque las consecuencias pueden ser graves. Ud. debe emplear la hora de Tejas para trabajar intensamente. No se case Ud. en Tejas porque tendrá constantes rencillas con el cónyuge. Las explosiones y accidentes más terribles ocurren en este período del Tattwa Tejas.

Prithvi. Este es el Tattwa del éxito en la vida. Si Ud. quiere triunfar en los negocios hágalos en Prithvi. Si Ud. quiere tener buena salud coma y beba en Prithvi. Los matrimonios que se realizan en Prithvi se hacen dichosos para toda la vida. Toda fiesta, toda conferencia, todo negocio, toda cita que se realice en Prithvi será un éxito completo. Prithvi es amor, caridad, benevolencia.


Apas. Es el principio del agua y lo contrario a Tejas (Fuego). Este Tattwa es maravilloso para la compra de mercancías. Es también maravilloso para los negocios y Ud. puede conseguir mucho dinero si sabe aprovechar este Tattwa. Compre Ud. lotería en Apas. Los viajes por agua resultan buenos en Apas. Las lluvias que comienzan en Apas suelen ser muy largas y fuertes. El Tattwa Apas obra concentrando y atrayendo. Recuerde Ud. que necesita conocer la hora exacta de la salida del sol para guiarse con los Tattwas. Tenga Ud. siempre un buen reloj de pulsera o de bolsillo y aproveche los Tattwas en la vida práctica.

PRÁCTICA. Siéntese ante una mesa con el rostro hacia el Oriente, apoye los codos sobre la mesa, y proceda en la siguiente forma: Introduzca los dedos pulgares de las manos derecha e izquierda entre los oídos. Con los índices cubra sus ojos, con los dedos medios tape las fosas nasales, y con los dedos anular y meñique selle sus labios. Inhale lentamente contando hasta veinte. Retenga el aliento y cuente de uno a veinte. Exhale lentamente contando de uno a veinte. Es necesario retirar los dedos medios de las fosas nasales para inhalar y exhalar. Pero durante la retención del aliento los dedos medios deben cerrar herméticamente las fosas nasales. Es necesario que durante la retención del aliento trate Ud. de ver los Tattwas con el tercer ojo. El tercer ojo reside entre las dos cejas. Al principio Ud. no verá nada, pero después de algún tiempo podrá verlos y los reconocerá por sus colores. Akash es negro y su Planeta Saturno. Vayú es azul verdoso y su Planeta Mercurio. Tejas es rojo como el Fuego y su Planeta es Marte. Prithvi es amarillo oro y su Planeta es el Sol. También le influyen Júpiter. Apas es blanco y sus Planetas son Venus y la Luna.

Aprende a conocer tu cuerpo y conocerás el UNIVERSO.


LOS ELEMENTALES Y LOS ELEMENTOS  Haciendo un análisis oculto de la Sustancia Cósmica, podemos asegurar que está integrada por elementos Espirituales y elementos materiales. Considerando el mundo o plano físico que es un reflejo de los mundos superiores que percibimos con nuestros sentidos físicos, observamos que está esencialmente constituido por la materia o elementos sólido, líquido, gaseoso e incandescente, y de un elemento primordial que ocupa los espacios interplanetarios. De estos estados de materia se derivan los estados intermedios: pastoso, vesicular, cristaloide, coloide, suspensión, emulsión, espumoso, vaporoso, radiante, etc. Los alquimistas primitivos designaron las cuatro condiciones de densificación de la materia con los siguientes nombres: tierra, agua, fuego, aire, y la sustancia primordial que origina a las cuatro, con el nombre de Éter. Las investigaciones ocultistas y aún científicas han demostrado lo que ha sido afirmado tradicionalmente por los sabios Iniciados en sus enseñanzas esotéricas a sus discípulos: de que todo estado de materia mantiene una calidad vibratoria particular que la diferencia de otro estado o elemento. Esta calidad vibratoria del Éter Cósmico que se transforma en diferentes elementos es designada por los antiguos sabios indostanos con los nombres de Tatwas, y cuando un elemento es agitado o se intensifica su manifestación en la naturaleza, se dice que esta vibrando el tatwa que corresponde a ese elemento. Es decir, cuando en un lugar en un momento dado se manifiesta la brisa levantando tierra, se dice que está vibrando el tatwa Pritvi. Cuando el mar está agitado, produciendo mareas altas y grande oleaje, o cuando llueve, vibra el tatwa Apas. Cuando las radiaciones solares quemen abrasadoramente en ambiente seco, o cuando se producen incendios, vibra el tatwa Tejas. Cuando el aire se mueve produciendo vientos que hacen estremecer las ramas de los árboles, vibra el tatwa Vayú. Además, se denomina Tatwa Akasha a la vibración propia del Éter Cósmico. Por esta peculiaridad, algunos ocultistas definen los Tatwas diciendo que son el Alma de los Elementos. Los poderes internos son las facultades del Alma y del Espíritu.

Los Espíritus o Mónadas de los elementos son llamados Elementales. Los Espíritus Elementales evolucionan también en las plantas. “La antigüedad los ha conocido con los nombres de dríadas, de hamadríadas, de silvanos, de faunos; son los dusii de San Agustín, las hadas de la Edad Media, los Doire Oigh de los galos, los Grove Maidende los Irlandeses. Paracelso da el nombre de silvestres a los habitantes de los bosques, y ninfas a los de las plantas acuáticas.” Los Elementales de la tierra son los Gnomos, son enanos en comparación con los hombres de este planeta. Poseen un gorro frigio. Son expertos en la elaboración de talismanes planetarios y metálicos en general. También saben trabajar los minerales, y son guardianes de tesoros y minas de la tierra. Entre los Devas y Reyes de los Gnomos podemos citar a Kchiti, a Gob y a Wine. Los Elementales del agua son las Ondinas, Ninfas, o Sirenas; tienen la forma que representaban los celebres pintores antiguos; poseen como objeto mágico una copa o cáliz. Mencionaré entre los Devas Ondinas a Varuna, a Djin, y a Soma. Los Elementales de fuego, llamados Salamandras, son sabios en el misterio de la Serpiente. Poseen como instrumento de poder una espada. Entre sus Devas principales mencionaré al Dios Agni, a Nicksa, a Anila y a Achita. Los Elementales del aire o Silfos, usan como instrumento mágico de poder la lanza. Sus reyes elementales llevan un ave en la cabeza. Generalmente son genios de curación y prestan servicios en las salidas Astrales. Citaré entre sus Devas principales a Vayú y a Paralda.

En cuanto al Éter primordial o Akasha, posee Espíritus Elementales que guardan los anales akashicos (memorias de la Naturaleza), e intervienen en los poderes de levitación o Ascensión, en sus vestiduras se hallan grabados unos ojos simbólicos de poder. Usan como instrumento mágico una pluma de ave. El Deva Indra es el rey tradicional de los Elementales del Éter. Todos los Espíritus Elementales evolucionan internamente, y son Entidades inmortales cuando son activos miembros de la Jerarquía de la Luz, constituyéndose en Gurús Devas o Dioses Elementales. La evolución de los Elementales se efectúa internamente, aunque no estén encarnados en el mundo físico. Es de notar que la acción de los Elementales no está limitada exclusivamente a su elemento correspondiente. Ellos en los mundos superiores se mueven libremente a través del espacio. En ocultismo se hace mención de otros dos Tatwas: el Adi tattwa y el Anupadaka Tattwa, los cuales pueden considerarse como energías de esferas netamente Espirituales. Nombres de los Tatwas: Akash es el principio del éter. Vayú es el principio etérico del aire. Tejas es el principio etérico del Fuego. Prithvi es el principio etérico del elemento tierra. Apas es el principio etérico del agua. Existen dos Tatwas secretos llamados Adí y Shamadi que vibran durante la Aurora y que son excelentes para la meditación interna. (Con ellos se logra el Éxtasis o Shamadi). Sobre estos Tatwas no nos extenderemos por el momento.

domingo, 6 de marzo de 2011

Paul Dukas - (1/2) L'Apprenti sorcier (The Sorcerer's Apprentice)

CARNAVAL



Está genéricamente aceptado que el origen del carnaval son las Saturnales romanas, si bien se encuentran vestigios anteriores entre los más diversos pueblos, y desde la más remota antigüedad.
Así tanto en Grecia como en el Imperio Romano, en los países teutones y en la sociedad celta, existía la costumbre de pasear un barco con ruedas (carrus navalis) interpretándose encima de él danzas satíricas y obscenas. Tenemos constancia de ello desde el siglo VI a.C. en Grecia, y hacia los últimos años del Imperio en Roma.
Tácito cita las procesiones germánicas, en donde a veces un arado símbolo de Nertha suplía a la divinidad que estaba entronizada en el barco.
En Roma estaba el carro dedicado a la diosa egipcia Isis, propagándose posteriormente su culto a los pueblos celtas y germanos.
Al culto de Dionisos en Grecia correspondióse el de Baco en Roma, celebrándose allí las Bacanales, las Saturnales y las Lupercales. Todas ellas con un denominador común: el paso de unas ceremonias de origen espiritual-religioso, sagrado-ritual, a ser fechas en donde el desenfreno, la sátira y el desorden civil era la norma
«Las lupercales son uno de los números de las fiestas o prácticas de februación o purificación.
Ovidio cuenta entre las februas de las lupercales la torta de harina tostada y sal (...): Torrida cum mica farra vocantur idem (februa).
La gente que en tropel baja por las vías del Palatino se dirige a la antigua cueva, hoy templo, de las Lupercales, donde los pastores tienen establecido el culto de dios Pan, y donde se ofrecen también los sacrificios februales. En ellos se inmola un macho cabrío.
Con la sangre se tiñen de rojo sus caras los sacerdotes; con la piel cubren la desnudez mayor de su cuerpo; fingen luego una lucha entre sí y por fin, salen disparados por todas las calles del Palatino azotando a los que encuentran, con las tiras de piel del propio animal sacrificado.
Y a la carrera siempre como nuestros porreros, buscan sin descanso, no precisamente una víctima en quien descargar sus iras, sino un sujeto sobre quien ejercer la virtud expiatoria de la azotaina.
En otros de los februales: creen las mujeres que sus latigazos les conferirán el don de la fecundidad.


He ahí los hechos».
Los soldados romanos, en las fiestas de las Saturnales, treinta días antes, elegían al más bello de ellos y le proclamaban rey, vistiéndose como tal y proporcionándose sus atributos.
Durante esos días tenía todo el poder como rey sobre los soldados, y el último día era obligado que se suicidase en el altar del dios Saturno, al que representaba. (¿Sería una burla de carnaval lo que nos cuenta el evangelio de San Juan, 19.1 cuando dice: «Pilato entonces tomó a Jesús y mandó azotarle. Los soldados trenzaron una corona de espinas, se la pusieron en la cabeza y le vistieron de un manto de púrpura; y acercándose a él, le decían: «Salve, Rey de los judíos. Y le daban bofetadas»?.)
En Olimpia, Creta, Roma y otras poblaciones de Grecia se inmolaba anualmente a un hombre que representaba a Kronos, o Cronos, que era el equivalente al Saturno de los romanos. Así, en Rodas se le llevaba a las afueras de la ciudad, se le embarraba y se le ejecutaba. Los judíos también cuando celebraban la fiesta de Purim, crucificaban una efigie de Amán, y luego la quemaban.
Otra teoría es la institucionalización de la fiesta en Roma por Publius Hostillius dedicándola al primer santuario en honor a Saturno y cuya liturgia se estableció en el año 217 a.C.. En aquellas calendas se celebraba durante un solo día el carnaval: el 17 de diciembre.
Augusto amplió a tres días dichas fiestas. Calígula a cuatro y finalmente Domiciano las decretó para una semana. Se realizaban fiestas, intercambios de regalos, ferias callejeras, había indultos y amnistías judiciales, se acordaban treguas militares y muchas más actividades.
Es indudable que todo esto perteneció a un rito. Es rito en cuanto se da una periodicidad fija, anual. Es rito en cuanto un acto social, general y nunca individualizado.
Pero su lectura nos lleva rápidamente a hacernos varias preguntas:
¿Nace efectivamente de un contexto religioso, degenerando posteriormente hacia una mayor tolerancia, perdiendo su sacralización, o son los restos de un ritual anterior dedicado por ejemplo a la fecundidad, a la procreación?
¿Puede tener distintos orígenes en distintas épocas para llegar a idénticas actuaciones?
Parece lógico pensar que el comportamiento colectivo de la raza humana, en situaciones semejantes da siempre iguales resultados.
No obstante, y solamente cuando se tengan mayores datos históricos, podremos establecer conclusiones firmes y definiciones categóricas en este tema.

jueves, 3 de febrero de 2011

FELIZ AÑO NUEVO DEL CONEJO DE ORO!







En China celebran el Año del Conejo

EFE 03.02.2011 10:43 AM La tradición tomó hoy las calles de China para celebrar la llegada del Nuevo Año Lunar. Según el zodiaco corresponde al conejo y también a la libre, algo que no sucedía desde 1999. Las personas realizan rituales que simbolizan fortuna, prosperidad y longevidad ("Fu Lu Shou"), los tres seres protectores presentes en casi todos los templos chinos.







El 2011 será el año del Conejo, Gato o Liebre, según el horóscopo chino. Será un año muy plácido, bien recibido y necesario después del feroz año del Tigre. Tendremos que ir a un lugar tranquilo para lamer nuestras heridas y recibir algo de descanso después de todas las batallas del año anterior.

El buen gusto y el perfeccionamiento brillará en todo y las personas reconocerán que la persuasión es la mejor fuerza. Un momento agradable en el que la diplomacia preponderará las relaciones. Vamos a actuar con discreción y hacer concesiones razonables sin demasiada dificultad.

La influencia del Conejo, Liebre o Gato tiende a perjudicar a los que gustan demasiado de la comodidad, ya que afecta su eficacia y sentido del deber.

La ley y el orden serán laxos, las normas y reglamentos no serán rigurosos. Nadie parece muy inclinado a preocuparse por estas realidades desagradables. Todos estaremos ocupados en divertirnos, entreteniendo a los demás o simplemente tomando todo con calma. La escena es tranquila y apacible. Todos tendremos la tendencia de posponer tareas desagradables el mayor tiempo posible.

El dinero vendrá sin hacer mucho trabajo. Nuestro estilo de vida será lánguido y lento a medida que nos permitimos los lujos que siempre anhelamos. Un año templado, con ritmo pero sin prisas. Por una vez, parece posible estar despreocupados y felices sin demasiadas molestias.

El Conejo, Liebre o Gato según la mitología china, es emblema de longevidad y se dice que su esencia deriva de la Luna. Cuando un occidental mira la luna, puede hacer una broma acerca de que es un gran queso o contar la historia del hombre llegando a la Luna. Sin embargo, cuando un chino mira la Luna ve la Liebre de la Luna cerca de una roca bajo un árbol de casia sosteniendo el Elixir de la Inmortalidad en sus manos.

El Conejo simboliza la amabilidad, los buenos modales, la bondad, el buen consejo, la sensibilidad y la belleza. Su discurso suave y gracioso encarna todas las habilidades de un diplomático exitoso o un político experimentado.

Del mismo modo, una persona nacida bajo este signo llevará una vida tranquila, disfrutando de la paz, la tranquilidad y un ambiente agradable. Será una persona reservada y minuciosa. Brillará en los campos del derecho, la política y el gobierno.

De acuerdo con el calendario chino, el 3 de febrero comienza un nuevo ciclo, y con ello llegan nuevos planes, proyectos, expectativas que serán regidas por el conejo de metal.



Sin duda, los pronósticos son positivos, ya que a este mamífero pequeño se le asocia con el éxito, la lucha y la larga vida.





Conoce las 5 predicciones del año nuevo chino.

1. En este año se pueden dar cambios importantes, por lo que es necesario arreglar las situaciones que se vienen arrastrando de tiempo atrás para asegurar el éxito en los nuevos planes, ya sea un nuevo hogar, trabajo o pareja. Sólo debes tener la disposición y dejar que las cosas fluyan, ya que el tiempo se encargará de colocar todo para que funcione como mejor te convenga.



2. También se pueden presentar muchos obstáculos que podrán ser superados. La versatilidad del conejo te ayudará a resolver los conflictos, pero para ello debes estar abierto a nuevas ideas. Tienes que estar listo para enfrentar nuevos retos.



3. Éste es el momento ideal para arreglar cualquier situación pendiente que tenga que ver con la familia. Ya sean cuestiones emocionales o legales. Se advierte que no será una fácil tarea, ya que puede que estés abrumado y disperso, por lo que se recomienda ser cauteloso sobre este tema. Al final las cartas están puestas para que se resuelva.



4. Para muchos, durante el año del conejo se presentarán oportunidades laborales que podrían culminar con el éxito. Sólo es cuestión de concentrarse en la meta y no distraerse con otras cosas. Decisiones tendrán que ser tomadas, y para ello, la agilidad del conejo puede beneficiarte.

5. Comienza una etapa de redescubrimiento personal en la que podrás recuperar tu espiritualidad. Sin duda, éste será un proceso que te ayudará en las cuestiones laborales y amorosas, o sobre cualquier proyecto de vida que tengas en mente.



Aquello que debemos enfatizar durante el año en nuestro entorno pertenece al elemento agua. Esto nos ayudará a balancear la energía reinante durante el año y evitar caer en el conflicto, la competencia excesiva y la guerra de poder.

Acorde a ésta información, puedes elegir dentro del elemento agua aquello que pertenece a este elemento para utilizar en casa durante este año conejo de metal.

Si deseas aplicar en el vestir el uso de los elementos para contrarrestar la energía durante el año del conejo de metal, a continuación presentamos las opciones para agua, elemento recomendado para el año que está por comenzar.

El elemento agua se caracteriza o asocia con los colores oscuros. Los dibujos ideales en telas y mascadas son los asimétricos. Las fibras naturales de textura frescas como gasa o chiffón. Los zapatos y tacones de forma asimétrica y cómoda. Accesorios y collares, pulseras, aretes de metal, cuarzos, gemas y piedras preciosas de color oscuro.

Otra forma para fortalecer la energía del año del conejo de metal es colocar un conejo pequeño de jade o de cuarzo en la casa, también puede ser de madera o de color oscuro, se puede colocar en el este y noroeste de la casa o traer un amuleto de conejo de cuarzo o de madera siempre con uno durante el año que está por comenzar. Otra opción sería un perro de piedra en el noroeste de la construcción o traerlo con uno ya que el perro es el mejor amigo del conejo. También es adecuado colocar una escultura de conejo a un lado de la puerta de entrada y si lo deseas una de un perro. El perro se considera un símbolo de valentía y protección en China, si lo colocas a un lado de tu puerta de entrada viendo hacia afuera, se dice, que aleja ladrones de tu casa.

AMULETO: Utilizar los doce signos del zodiaco chino en madera con borde negro o en cerámica para atraer armonía, equilibrio y balance. Utiliza peces como amuleto como símbolo de elemento agua y buena suerte para balancear y equilibrar la energía, los delfines también te apoyarán.





El horóscopo chino en lugar de signos zodiacales se representa por figuras de animales que se asocian al año lunar de nacimiento. Cada año en un ciclo de 60 años tiene doce animales, cada uno con cinco posibles elementos que pueden influir en la personalidad del animal con una probabilidad de hasta 60 combinaciones distintas.

Cuenta la tradición, que Buda, viendo próxima su muerte, quiso reunir a todos los animales de la Tierra para dejar testimonio de su última voluntad. Para su sorpresa, solo se presentaron doce animales ante él. La rata fue la primera en llegar, después llegaron otros once animales: el buey, el tigre, el conejo, el dragón, la serpiente, el caballo, la cabra, el mono, el gallo, el perro y el cerdo. Como premio a la devoción religiosa que le brindaron, Buda los convirtió en los Doce Signos del Zodiaco Chino.

Cada animal gobernaría un año, en el cual influirían sobre la personalidad y el carácter de todos aquellos que nacieran en él. No obstante, piensa que no todos los que nacen bajo un Signo tienen una misma personalidad y carácter. Esto se debe a la influencia de tres aspectos fundamentales, el Ascendente se determina por la hora del nacimiento y cada animal reina sobre dos horas a lo largo del día. De la misma manera, influyen en nuestra personalidad otros aspectos, muy importantes en la filosofía tradicional china, como son el Yin, el Yang y los Cinco Elementos (Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra).

Los cinco elementos que influyen sobre los animales del horóscopo chino son:

§ El Oro (metal) se corresponde con el planeta Venus

§ La madera se corresponde con el planeta Júpiter

§ El elemento agua se corresponde con el planeta Mercurio

§ Y el fuego se corresponde con el planeta Marte

§ El elemento tierra se corresponde con el planeta Saturno.



Como sucede en el horóscopo zodiacal estos planetas tienen influencias sobre cada signo, y hay planetas que influyen especialmente sobre determinados signos, así tenemos que:

Venus (oro-metal) gobierna o tiene gran influencia astral sobre: los signos del horóscopo chino: del mono, del gallo, del perro

Júpiter que es la madera, gobierna o tiene gran influencia astral sobre los signos del horóscopo chino: Tigre, liebre o conejo, dragón

Mercurio ese el agua, gobierna o tiene gran influencia astral sobre los signos del horóscopo chino: Cerdo, rata, buey

Marte que es el elemento fuego gobierna o tiene gran influencia saber los signos del H. Chino: Serpiente, caballo, cabra

Saturno que es el elemento Tierra tiene gran influencia sobre todo los signos del horóscopo chino su influencia es general.

DESDE 02/03/2011 hasta 01/22/2012 (Metal: oro)





Según el zodiaco chino, el Año de 2011 es el Año del Conejo de Oro, que comienza el 3 de febrero de 2011 y termina el 22 de enero de 2012. El conejo es el cuarto signo del zodíaco chino, que consta de 12 signos animales. El conejo es una señal de suerte. Los conejos son particulares y un poco introvertidos. Las personas nacidas en el Año del Conejo son razonablemente las personas que disfrutan de la agradable compañía de un grupo de buenos amigos. Ellos son buenos maestros, consejeros y comunicadores, pero también necesitan su propio espacio.

Según la tradición china, el conejo lleva un año en el que puede recuperar el aliento y calmar sus nervios. Es un tiempo para la negociación. No trate de forzar los problemas, porque si lo haces, en última instancia, se producirá un error. Para obtener los mayores beneficios de este momento, se centran en el hogar, la familia, la seguridad, la diplomacia, y sus relaciones con las mujeres y los niños. Que sea un objetivo de crear una, apacible estilo de vida seguro, por lo que será capaz de tratar con calma ante cualquier problema que pueda surgir.

No mucha gente sabe que el conejo es el símbolo de la Luna, mientras que el pavo real es el símbolo del Sol, y que juntos, estos dos signos animales significan el comienzo del día y de noche, representan el Yin y el Yang de la vida. Se dice que cualquier persona que hace las súplicas de los deseos que se cumplen determinadas para conseguir lo que quieren ... y en el Año del conejo, el aspecto de concesión de deseo del Sol y la Luna combinada se multiplica. La Luna es YIN y este es el Yin de los Cielos, lo que significa magia. Así, en cada una de las noches de luna completa de este año, salir a su jardín para contemplar a la luna llena y visualizar un montón de polvo de la Luna y resplandor de la luna que fluye dentro de ti, llenando todo tu cuerpo con una luz blanca brillante y la concesión de que la intrepidez, el amor y el coraje. Esto no sólo fortalecerá su interior "Chi" energía, sino que también traerá la sabiduría en su vida.

sábado, 29 de enero de 2011

Hermes Trismegisto




El nombre de Hermes Trismegisto es de origen griego y significa 'Hermes, el tres veces grande'. Su identidad, se pierde en la noche de los tiempos remontándose al Egipto pre-faraónico, mucho antes de Moisés. Ciertas tradiciones hebreas lo consideran contemporáneo de Abraham y más adelante. 

Una versión sustenta que el nombre de Hermes Trismegisto no designa a una personalidad individual, sino que constituye un conjunto de enseñanzas elaboradas en Egipto y enriquecidas a lo largo del tiempo. Plutarco afirma que 'se cree que Hermes fue el primero en Egipto que conoció los caracteres de los dioses'. No es que Hermes inventara tal o cual alfabeto. Se trata de la lengua sagrada en la que el signo y cosa eran lo mismo, y donde conocer el signo era estar en posesión de la cosa. Hermes dominaba la ciencia de este lenguaje sagrado que confería poderes mágicos a quien lo conocía. Por ello a él también se refieren los cabalistas (Moisés, a partir del cual se inició la cábala, era un discípulo de Hermes) y las escuelas de simbología de todos los tiempos. 

De Hermes proceden las investigaciones numéricas y físicas de los pitagóricos que, si por un lado dieron la matemática, la geometría y la música, por otro desarrollaron toda una rama hermética acerca de la unidad, la dualidad, el ternario, etc. La 'armonía de las esferas', la 'música celeste, tan estudiada por los hermetistas del Renacimiento (con su derivación en el arte, la mecánica o la astronomía: Leonardo Da Vinci, Isaac Newton, y otros) tienen su fuente en Hermes Trismegisto, a través de los griegos. 

También encontramos en él, aunque este es un aspecto menos conocido del Corpus Hermeticum, muchas enseñanzas sobre la teoría de los ciclos, de las edades del mundo, tanto de la tierra como de la totalidad del devenir cósmico. Un ejemplo de ello es la física moderna que ha tenido que recurrir a los postulados teóricos de los pre-socráticos, la mayoría de los cuales se originan en el saber egipcio. Lo mismo sucede con la matemática que redescubre el número pitagórico, procedente directamente de Hermes según las declaraciones del propio Pitágoras. 

El lenguaje del Corpus Hermeticum El lenguaje de Hermes es alegórico, por lo tanto, su comprensión resulta algo obscura. La obra de Hermes Trismegisto requiere atención y esfuerzo de parte del lector, si es que no quiere limitarse a encontrar en ella un saber erudito de tipo histórico sobre algunos aspectos del mundo antiguo. Exige además, una cierta disposición espiritual. Las enseñanzas de Hermes Trismegisto se transmitieron oralmente durante miles de años. Aun hoy, muchas de ellas siguen transmitiéndose así. Los documentos más antiguos que se conocen se remontan al siglo II antes de Cristo y el cuerpo fundamental del Corpus Hermeticum fue fijado en griego aproximadamente entre los años 100 y 300 de la era cristiana. Poimandres y Asclepios son dos de las obras más conocidas de Hermes. El Poimandres está compuesto por 18 tratados. 

Los siete principios herméticos 'Los principios de la verdad son siete; el que comprenda esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par'. (El Kybalion)
Los siete principios sobre los cuales se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes: 

El principio de Mentalismo.
'El todo es mente, el universo es mental.'
Este principio explica que Mente es el principio común del universo, energía única que es la fuerza esencial de la composición química de los elementos. La energía mente se manifiesta en una escala infinita de vibraciones, de lo más denso a lo más sutil, conformando así los diversos materiales y elementos del universo. Desde el punto de vista del que piensa, lo pensado es fantasía, ilusión, pero cada cosa tiene entidad real dentro de su escala vibratoria (por ej., si existieran los fantasmas serían reales para otros fantasmas). La materia nace del pensamiento. El hombre también crea a través de su mente. La energía del pensamiento humano es capaz de crear la materia cuando alcanza la suficiente densidad vibratoria. 

El principio de Correspondencia
'Como arriba es abajo, como abajo es arriba.'
Este principio se refiere a la similitud o sintonía entre los diversos planos vibratorios del universo. Las mismas leyes de lo denso actúan en lo sutil, y viceversa. El principio de Correspondencia actúa haciendo que lo similar se agrupe con lo similar por una sintonización de la frecuencia vibratoria y explica la constante relación entre los acontecimientos internos y externos. Hay una influencia recíproca entre el ser humano y la naturaleza, y entre nuestro mundo interno y nuestra realidad material. De esta manera, operando en nuestra realidad externa influenciaremos nuestro mundo interno y viceversa. 

El principio de Vibración
'Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.'
Este principio explica las diferencias entre las manifestaciones de la materia, la mente y el Espíritu. La materia y la energía no son más que el resultado de estados vibratorios diferentes. El espíritu es un extremo polar vibratorio más elevado y la materia un extremo polar vibratorio más denso. Entre ambos extremos, nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestros deseos, impulsos, son estados vibratorios de frecuencias intermedias. Nuestros pensamientos, emociones, deseos e impulsos son solamente estados vibratorios. Nuestro cuerpo físico es un conjunto de sistemas que vibran a una misma frecuencia, y la salud es solamente la armonía vibratoria de los sistemas biológicos. En el terreno de nuestra vida personal todo gira en torno a la vibración; si estamos alegres es por una vibración positiva; la tristeza es una vibración negativa. Nuestro pensamiento nos hará ser más o menos inteligentes de acuerdo a nuestra vibración mental. Cada persona tiene un largo de onda mental que le es propia, de acuerdo a la frecuencia vibratoria de su inteligencia; mientras más corta es la onda mental, más inteligente será el sujeto y viceversa. Los hábitos de conducta, los estados emocionales, los pensamientos habituales, las normas morales y espirituales del individuo determinan la bondad o inconveniencia de sus estados vibratorios, lo que a su vez influye de manera decisiva en su vida cotidiana. Las vibraciones positivas o negativas se van acumulando en el individuo y en cierto momento esta acumulación estalla por un detonante y se producen acontecimientos fastos o nefastos. 

El principio de Polaridad
'Todo es doble; todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi-verdades; todas las paradojas pueden reconciliarse.'
La polaridad mantiene el ritmo de la vida. Conocemos la existencia de algo por el contraste de su opuesto. Así encontramos: luz - oscuridad / amor - odio / espíritu - materia / vida - muerte / bien - mal / vigilia - sueño / valor - miedo / alegría - tristeza. Los opuestos se presentan siempre en el mismo elemento. El principio de polaridad funciona a lo largo de una escala vibratoria de grados que va de lo positivo a lo negativo, siendo lo positivo de naturaleza superior a lo negativo: en cada cosa hay dos polos, en la temperatura está el frío y el calor, y aunque son opuestos son una misma cosa. El espíritu y la materia son la misma cosa pero se manifiestan vibratoriamente opuestos. Cualquier fenómeno tiene la posibilidad de su manifestación contraria, y es factible cambiar algo no deseable en su condición opuesta. Esta es la base de la transmutación mental, el arte de polarizar. Lo no deseable se neutraliza, cambiando su polaridad. Los extremos se tocan; los dos extremos de la polaridad se atraen mutuamente. Es por esta razón por lo que es más fácil transformar el odio en amor que desde la indiferencia. La distancia más corta en este caso no es la línea recta, sino el círculo. Este principio, a nivel práctico, permite apreciar los obstáculos de la vida en su justo valor, ya que posibilita que una situación conflictiva pueda ser cambiada gradualmente a través de una adecuada polarización en lo opuesto. El cambio de un grado a otro de la escala vibratoria se consigue mediante la voluntad y el autodominio. 

El principio del Ritmo
'Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve, como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.'
El principio del Ritmo nos muestra que todo en el Universo se encuentra en constante transformación y movimiento, y dentro de él nada está inmóvil o estancado. Este principio es perfectamente observable: todo en el Universo nace para alcanzar una cumbre, decaer y destruirse, completando un ciclo vital y volviendo a comenzar. Esto ocurre en todos los planos: personas, pueblos, civilizaciones, planetas... El símbolo de este principio es el péndulo. El principio del ritmo, junto con el de polaridad, mantiene el proceso de la vida. La vida se mueve rítmicamente entre dos polos, ( vida - muerte ) y el secreto está en mantener la tensión y el equilibrio entre ellos. La polaridad y ritmo comandan al organismo en sus más delicados procesos. La enfermedad es el quebrantamiento del ritmo o la perturbación de la polaridad de los sistemas que componen el cuerpo. Este flujo y reflujo se manifiesta no solo en nuestro cuerpo, sino también en nuestras emociones, instintos, pensamientos, e incluso en las diferentes situaciones vitales que vivimos. En el caso de estar inmerso en un ritmo negativo, la tendencia natural es que ese ritmo se mantenga, y solo podrá cambiarse con una toma de conciencia y ejerciendo la voluntad para crear deliberadamente un ritmo diferente y opuesto al anterior. 
              
El principio de Causa y Efecto
'Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley.'
Todo en el universo tiene una causa específica; no hay causa sin efecto, ni efecto que no tenga una causa, y la magnitud de un efecto es equivalente a la importancia de la causa que lo generó. Este principio actúa sobre todos los planos de energía: materia, mente y Espíritu. No existe la casualidad, la suerte o el azar; empleamos estos términos solo para referirnos a causas desconocidas. El hombre, en general, sólo conoce los efectos. El hermetista pretende acceder al conocimiento de las causas. A través de este principio podemos comprender la relación que existe entre los sucesos que le ocurren a un individuo y sus acciones del pasado, ya sean de esta vida o de una anterior. En este sentido, la palabra 'karma', se refiere a aquella causa cuyo efecto aún no se ha manifestado, ya sea este positivo o negativo. Este principio brinda una explicación racional a las aparentes injusticias del mundo, cuando observamos efectos cuyas causas no alcanzamos a entender. Al comprender este principio entenderemos que todo lo que sucede en nuestras vidas, favorable o desfavorable, tiene que ver con causas que nosotros mismos hemos puesto en movimiento en algún momento, de forma consciente o inconsciente, y que no tiene sentido culpar a Dios, a los demás o a la suerte, pues somos nosotros mismos quienes labramos nuestra propia vida. No importa que no recordemos el instante, o se nos haya olvidado lo qué hicimos en muchos momentos de nuestra existencia; el principio de causa y efecto siempre se encuentra actuando y se nos presenta de manera inevitable. De forma correspondiente, la comprensión en profundidad de este principio, nos permite encontrar la solución a muchos de los problemas en la vida, al asumir la importancia de generar causas favorables de forma consciente para hacernos acreedores de sus efectos favorables. 
      
El principio de Generación
'La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.'
Género es el impulso de la vida, que no se puede originar ni mantener sin la presencia del polo positivo y negativo. El Universo, en constante cambio, fluctúa entre ciclos de transformación y creación. A nivel físico, por ejemplo, la fuerza de atracción hace girar los electrones (negativo), alrededor del protón (positivo). En los animales y en los seres humanos este ritual de la vida se repite: los espermatozoides son atraídos por el óvulo y cuando uno de ellos logra penetrarlo, sucede la concepción. Los problemas de la vida, por ejemplo, constituyen el polo negativo, fuerza que al ser fecundada por una energía positiva y generadora, permite lograr lo que se desea. El progreso espiritual también puede verse desde esta perspectiva: así se crea la conciencia, a partir del choque entre la inercia y el poder de la voluntad, dirigida por una mente despierta. Esta ley, nos muestra cómo los principios masculino y femenino están siempre en acción en la Naturaleza. En cada uno de los planos, la energía femenina busca su unión con lo masculino, absorbe de éste lo activo y produce una fuerza nueva. Lo masculino es lo generador y lo femenino lo concebidor. La Generación se manifiesta en todos los planos. Esto quiere decir que tanto a nivel físico, como mental, emocional y espiritual este principio actúa, generando de forma constante elementos nuevos en nuestra vida.

viernes, 28 de enero de 2011

IMBOLC


IMBOLC
Festividad Pagana Sabbat Mayor:
Martes, 02 de febrero
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra. 

Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno 

Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces
Celebramos el aspecto de Doncella de la Diosa, ya recuperada de su parto en Yule, y la fortaleza del Dios. Esto se refleja en la naturaleza con el alargamiento de los días y con algún pequeño brote verde que nos recuerda que la primavera se acerca. Es costumbre prepararse para recibir la promesa de la nueva vida haciendo limpieza en el hogar y encendiendo velas y fuegos para darle la bienvenida.
Esta época tiene lugar seis semanas después de Yule y seis semanas antes de Ostara, el Equinoccio de Primavera. Aunque la fecha exacta suele oscilar entre el 31 de enero y el 2 de febrero, se celebra habitualmente en la víspera de este segundo día.
Pero Astrológicamente, su momento exacto de celebración es cuando el sol llega a los 15º de Acuario, es decir, el día 4 de febrero. 

Lunes, 15 de febrero
Luna de Alumbramiento o Siembra 

Sábado, 28 de febrero

Esbat: LUNA ACELERADA

La vida se abre camino a través de la tierra. Siente cómo todo vibra a tu alrededor dejando el invierno atrás. Prepara tus objetivos del mes pasado, ha llegado el momento de ponerlos en marcha.
 
La festividad de Imbolc (también conocida como Imbolc (Celta), Oimelc, Imbolic Lapercus (Strega), Brigantia (Caledonni), La Candelaria, Festival de las Luces, o Lá Fhéile Bríde, Día de Brígida, Candlelaria (México). Todas las Diosas Vírgenes y Doncellas son honradas en ese tiempo.
Otra celebración reconocida es el festival de la oveja lactante (se celebra el 2 de febrero). Es el momento ideal para la Bendición de las semillas y para la consagración de herramientas para la agricultura. Marca el punto central de la oscuridad la mitad del año. Es el festival de la Doncella, desde este día hasta el 21 de marzo, es su estación para prepararse para el crecimiento y la renovación.
ORÍGENES Y SIGNIFICADOS
 La evidencia de que Imbolc se celebraba se deriva de las colecciones de folklore hechas durante el siglo XIX y principios del siglo XX en Irlanda y Escocia, además de estudios comparativos de costumbres similares en Escandinavia.
Este término celta significa en el vientre de la madre. En inglés, la palabra utilizada para novia, es bride en honor de la diosa Brigid que también se consideraba protectora de las mujeres que contraían matrimonio mediante el rito de la atadura de manos.

El mes de febrero, que coincide con el punto medio del periodo conocido como Faoilleach (Mes del Lobo) o también como a' marbh mhiós (tiempo de los muertos), es un mes frío y oscuro, duro como pocos. Pero a pesar de ello, en él pueden verse pequeños signos de que una incipiente vida comienza a germinar en la tierra.
La luz comienza a aumentar perceptiblemente. La tierra está tornándose fértil y dispuesta para un nuevo crecimiento, y con ella, estamos preparándonos para la primavera y nuestro renacimiento espiritual después del trabajo interior del invierno. La Diosa dió nacimiento al Dios en el solsticio de invierno, y mientras la fuerza crece en Imboloc, ella se prepara para el ciclo de la vida, muerte y renacimiento para empezar todo una vez más.
Algunos temas para Imboloc son la fertilidad, el fuego, la purificación e iniciación o el renacimiento espiritual. Si vives en el hemisferio norte, la idea de que esta es una fiesta de fertilidad puede parecer un poco forzada para ti, pero si vives en un clima moderado, los retoños en los árboles en esta época del año podrían servirte de recordatorio. Tal vez es mejor pensar en esto como la posibilidad de fertilidad; el momento en que la tierra deja de estar sin vida y empieza a despertar.
En algunas áreas, este es el primer día para arar para la preparación de la primera plantación de la cosecha.
Aunque los últimos vestigios del mundo celta, tal como fue conocido en la antigüedad, desapareciéron hacia el año 1100 d. C., la fiesta de Ambiwolka o Imbolc tiene su correspondiente cristiano en:
 El día de Santa Brígida, el 1 de febrero, quien es la Patrona de Irlanda. Santa Brígida (433-523), hija de un príncipe del Ulster, que se retiro a vivir al hueco de un gran roble en Kildare, árbol epónimo del dios céltico del rayo, Taranis (en céltico antiguo: "trueno"). Muchos atributos de la santa, también llamada "Maria de Irlanda", fueron tomados de la diosa Briganti, de quien ella puede ser una cristianización.
El día de la Candelaria (fiesta del fuego) o de la Purificación de la Virgen María, el 2 de febrero, la cual fue creada por el Papa Gelasio I (492-496) en sustitución de la LUPERCALIA, fiesta romana del fuego y de la fertilidad en honor de Pan (o Fauno, o Luperco, la Loba, etc). El nombre de la "Candelaria" se debe a la procesión realizada dentro de la iglesia con candelas benditas. La purificación de la virginal y las candelas son el antídoto cristiano de la fertilidad pagana y las antorchas lupercales. 

Durante el Imbolc, momento en el que llega a su cenit la Estación de las Noches Largas, es tradición encender una gran multitud de velas y antorchas para simbolizar el retorno de la luz solar que orada las sombras y anticipar el regocijo de la llegada de la estación luminosa.
También se hacen muñecas llamadas "Brideog", con hojas de maíz para representar la fertilidad de la tierra y pedir el regreso de la abundancia a los campos y al hogar.
Es el momento de encender una vela y pedir a nuestra madre Tierra y al Dios Padre por el año que inicia, que sale de la oscuridad y se dispone a florecer, a renacer.

Algunas cosas que puedes hacer para celebrar Imbolc, que básicamente es un tiempo de purificación:
 Limpiar tu casa, rituales y prácticas de auto conocimiento y auto sanación son recomendables, así como la meditación en tus metas para el año
Limpia tu casa, y saca todas tus propiedades inútiles o innecesarias.
Limpia tu cuerpo por fuera con un baño ritual de hierbas, o asistiendo a un sauna.
Limpia tu cuerpo por dentro por medio del ayuno; bebe bastante agua y bastantes jugos.
Limpia tu corazón de la cólera, haz las paces con los que has reñido.
Medita para limpiar su mente de viejas limitaciones, y así poder dar la bienvenida a nuevos desafíos.
Compra o elabora tus velas para el nuevo  año, y conságralas.
Limpia tu altar y tus herramientas rituales, y conságralos nuevamente.
Realiza tus rituales de purificación
SIMBOLISMO
Crecimiento, Fertilidad, Purificación, La Reunión del Dios y la Diosa. Escobas, Surcos, Flores blancas.
HIERBAS
Violetas, Todas las flores blancas o amarillas, Iris.
COMIDAS 
Té de hierbas, Semillas de calabazas, Semillas de girasoles, Pan.
INCIENSOS
Canela, Vainilla, Violetas.
COLORES
Blanco, Rosa, Rojo, Amarillo, Verde, Marrón.
PIEDRAS
Rubíes, Onix, Turquesa, Granate.
ACTIVIDADES
Encender velas, Decorando surcos, Festejar, Banquetes.
DEIDADES
Todas las Diosas Vírgenes/Docellas, Brigid, Aradia, Gaia, Dioses del amor y de la fertilidad, Aengus Og, Eros, Februus, Atena, Inanna, Februa